Mughal

Taj Mahal

TAHUKAH anda teknologi dan seni bina Taj Mahal tidak tercipta begitu saja, malah ia adalah hasil pencapaian seni yang tinggi daripada beberapa monumen Mughal terdahulu seperti makam Itimadud-daula di Agra, India.

Jika ingin melihat keindahan seni bina Mughal, anda perlu menyusuri bahagian timur Sungai Yamuna, Agra di mana terdapat taman, istana, kota dan makam.

Meninjau sejarah seni bina Islam, air menjadi ciri utama seni landskap dan seni bina yang menjadi simbolik pada sungai di syurga yang dijanjikan kepada orang beriman seperti dinyatakan dalam al-Quran.Tidak hairanlah jika kebanyakan monumen taman Mughal memanfaatkan air dan cuaca untuk kesan estetika selain air dihargai pemerintah Mughal dalam pelbagai aspek termasuk agama dan simbolisme syurga.

Seni bina Mughal menjadi fokus siri Ilmuwan Islam terbitan TV3 kali ini yang membawa penonton mengembara dari Delhi ke Agra dalam perjalanan sejauh 200 kilometer dan mengambil masa lima jam.Taj Mahal di Agra diiktiraf Unesco sebagai warisan dunia tetapi kota Agra menghadapi ancaman pencemaran alam.

Sebagai usaha mengelak pencemaran, hanya kenderaan mesra alam seperti kereta berkuasa elektrik dibenarkan untuk mengangkut pelancong sekitar Taj Mahal yang memukau pandangan.Pengukir kraf tangan Mughal mendapat ilham daripada alam, menggunakan motif bunga, mengelak imej manusia dan haiwan kerana ia bertentangan ajaran Islam.Seni pietra dura menterjemah bentuk semula jadi kepada corak dekoratif yang melengkapi seni bina Mughal. Di Agra teknik itu dikenali sebagai pachikari.Ada dakwaan mengatakan Shah Jahan, pembina Taj Mahal, mengarahkan supaya jari pekerja kraf tangan Mughal dipotong supaya mereka tidak berupaya lagi mencipta pachikari atau pietra dura setanding yang terdapat di Taj Mahal.Perkembangan taman Mughal bermula daripada Maharaja Babur dengan pembinaan istana taman di pinggir sungai dan mencapai kemuncak dengan taman Taj Mahal Shah Jahan.

Babur tidak selesa dengan iklim dan tanah Agra yang kontang hingga menghasilkan ciri taman Mughal di lokasi dramatik, penggunaan air yang bijak, gabungan kepakaran seni bina dan landskap.Dalam seni landskap Mughal, taman adalah komposisi ruang yang seimbang antara tumbuhan dan bangunan, tekstur dan warna, cahaya dan bayang, semuanya di reka untuk mempermaikan deria.Menerusi pembinaan Taj Mahal yang turut dihiasi ayat al-Quran, dapat disimpulkan kitab suci itu menjadi rujukan serta pencetus idea untuk mereka yang membina taman Moghul.Tanpa merujuk al-Quran, pasti pembina taman itu tidak berupaya membentuk taman yang mesra alam dan menghormati keindahan alam sekitar terutama potensi sungai sebagai punca bekalan air, sekali gus mencabar kepakaran botani dan kejuruteraan hidrologi.

Al-Quran menganjur manusia memahami alam sekitar kerana adanya alam ini adalah dalil aqli kewujudan Allah.Oleh itu, ilmuwan Islam perlu mendalami pelbagai bidang ilmu sebagai cara untuk menginsafi keagungan Allah.Jurutera Mughal pada kurun ke-17 berjaya membentuk taman dan bangunan mesra alam yang berdiri teguh dan permai di atas konsep keindahan alam dan bukannya pencemaran serta kemusnahan.

Mitos atau Fakta ?

Taj Mahal merupakan sebuah makam yang terletak di Agra, India yang dibina di bawah pemerintahan Maharaja Mogul, Shah Jahan, sebagai memperingati isteri ketiganya yang paling disayangi, Mumtaz Mahal.

Makam rekabentuk Ahmad Lahauri yang siap dibina pada tahun 1648 terkenal dengan rekaan kubah putih yang diperbuat dari marmar yang berbentuk seakan bawang . Perkataan “Taj” itu sendiri melambangkan hasil terbaik senibina Mogul yang melibatkan penggabungan beberapa elemen senibina seperti Parsi, Turki, India dan Islam.

Ketinggian senibina berjaya menempatkan Taj Mahal sebagai Tapak Warisan Dunia oleh UNESCO pada tahun 1983 dan turut diangkat sebagai senibina Islam terulung di India dengan warisan senibinanya dikagumi dunia.Pelbagai mitos dikaitkan dengan karya agung ini. Kononnya, Makam ini menurut perancangan awalnya menggunakan marmar hitam dan dibina merentasi sungai jumna. Idea mengenai mitos ini timbul berdasarkan tulisan pengembara Eropah, Jean-Baptiste Tavernier, yang telah sampai ke Agra tahun 1665.

Karya ini turut mencatatkan makam dengan marmar hitam itu gagal dibina setelah Shah Jahan digulinkan anak lelakinya, Aurengzeb. Kisah ini turut disokong Mahtab Bagh yang mana menurutnya marmar-marmar hitam sepanjang sungai di Moonlight Garden telah musnah.Namun, bukti ini Berjaya disangkal dengan kajian tahun 1990-an yang menyatakan marmar hitam yang dijumpai disepanjang sungai itu merupakan marmar putih yang telah hilang warna dan bertukar ke warna hitam. Kemudian teori baru tentang asal kewujudan makam hitam itu, diketengahkan seorang ahli arkeologi yang membina semula sebahagian dari kolam di Moonlight Garden pada tahun 2006.

Menurutnya, pemantulan warna gelap dari makam putih itu jelas kelihatan, ini bersesuaian dengan ketaksuban Shah Jahan dalam rekebentuk bersifat simetri dan kedudukan kolam itu sendiri.Sunguhpun begitu, penemuan tersebut hanyalah sekadar mitos kerana gagal dikuatkan dengan bukti-bukti tertentu bagi mengukuhkan fakta.

Begitu juga dengan kejadian yang menakutkan terjadi kepada arkitek dan pekerja yang dibebani Shah Jahan sepanjang pembinaan makam tersebut sehingga berlaku kematian, pemenggalan kepala dan kecacatan anggota. Mungkinkah benar pendapat sesetengah pihak mengatakan mereka yang terlibat dengan pembinaan telah menandatangani perjanjian tidak terlibat dalam mereka bentuk bangunan tersebut.

Tindakan sama turut dibuat kepada pekerja yang terlibat dalam pembinaan kebanyakkan bangunan terkenal. Fakta yang dikemukan Gabenor India, Lord William Bentinck pada 1830 juga sekadar khabar angina. Dakwa beliau, Taj Mahal dirancang untuk diruntuhkan dan marmarnya akan dilelong.

Menurut penulis riwayat Bentinck, John Rosseli, kisah penjualan marmar dari Agra Fort atau tapak warisan UNESCO tersebut tersebar dari tabung Bentinck bagi meninggikan jualan marmar yang dibuang dari Agra Fort.Tahun 2000 menambah lembaran baru sejarah Taj Mahal apabila rayuan yang dikemukan P.N. Oak disingkirkan Mahkamah Tinggi India, malahan dia turut diminta tidak meneruskan tindakanya itu. Menurut P.N Oak, Taj Mahal dibina Maharaja Hindu.

Oak mendakwa asal perkataan Taj bersama-sama struktur sejarahnya baru-baru ini menunjukan kepada Kerajaan Islam di India yang berasal dari Hindu.Kehebatan Taj Mahal memang tidak disangkal apabila turut dikaitkan dengan alam semulajadi. Menurut Rabindranath Tagore, inspirasi makam tersebut yang diibaratkan sebagai “one tear-drop…upon the cheek of time”, mengaitkan titisan hujan setahun sekali yang jatuh diatas tugu peringatan memberi inspirasi kepada penghuraian tentang makam tersebut.

p.s : Baca pandangan saya tentang Taj Mahal dapam Perbahasan Ciri-Ciri Seni Bina Islam.

Ottamiyah

Masjid Sultan Ahmad, Turki

Masjid Sultan Ahmed (bahasa Turki: Sultanahmet Camii) adalah masjid bersejarah di Istanbul, bandaraya terbesar di Turki dan ibu negara Empayar Uthmaniyyah (dari 1453 hingga ke 1923). Masjid ini adalah salah satu dari beberapa buah masjid yang dikenali sebagai Masjid Biru oleh kerana jubin birunya menghiasi dinding di bahagian dalamnya. Ia dibina di antara 1609 dan 1616, sewaktu pemerintahan Ahmed I. Seperti banyak masjid lain, ia mengandungi suatu kubur penemunya, sebuah madrasah dan sebuah hospis. Masjid Sultan Ahmed telah menjadi salah satu dari tarikan pelancong yang terhebat di Istanbul.

Sejarah

Hippodrome lama Constantinople dengan Masjid Biru di sebelah kiri. Lukisan oleh Jean-Baptiste van Mour, separuh pertama abad ke-18

Selepas Kedamaian Zsitvatorok yang memalukan dan penilaian tidak disukai peperangan dengan Parsi, Sultan Ahmed I berkeputusan untuk membina sebuah masjid besar di Istanbul untuk menenangkan Allah. Ini adalah masjid kemaharajaan pertama dalam empat puluh tahun. Di mana sultan-sultan yang terdahulunya telah membayar untuk masjid mereka dengan harta rampasan perang mereka, Sultan Ahmed I terpaksa mengeluarkan wang dari perbendeharaan, kerana baginda tidak memenangi mana-mana kejayaan terkenal. Ini menyebabkan kemarahan ulema, para sarjana hukum Muslim.

Masjid dianggap untuk dibinakan pada tempat istana maharaja Byzantin, menghadapi Hagia Sophia (pada waktu itu masjid yang terhormat di Istanbul) dan hippodrome, suatu tempat yang mempunyai tanda kepentingan hebat. Bahagian-bahagian besar sebelah selatan masjid terletaknya penubuhan, bilik kebal dan undercroft Istana Raya.

Beberapa istana, telah dibina pada tempat yang sama, telah dibeli (pada harga mahal) dan dirobohkan, terutamanya istana Sokollu Mehmet Paşa, dan bahagian-bahagian besar Sphendone (tribune yang melengkung dengan struktur bentuk-U curved pada hippodrome).

Permbinaan masjid bermula pada Ogos 1609 apabila sultan itu sendiri datang untuk break the first sod. Ia adalah niat baginda bahawa ini akan menjadi masjid pertama pada empayarnya. Dia melantikkan arkitek dirajanya Sedefhar Mehmet Ağa, seorang pelajar dan pembantu utama arkitek masyhur Sinan sebagai arkitek bertugas pada pembinaan itu.

Pertubuhan kerja dijelaskan dalam perincian dengan sangat teliti dalam lapam volum, sekarangnya di dalam perpustakaan Istana Topkapı. Majlis pembukaan telah dijalankan pada 1617 (walaupun pintu masjid merakamkan 1616) dan sultan dapat bersolat di kotak diraja (hünkâr mahfil). Tetapi bangunan belum lagi diselesaikan pada tahun akhir pemerintahannya, oleh kerana keterangan-keterengan terakhir ditandatangani oleh pewarisnya Mustafa I.

Reka bentuk Masjid Sultan Ahmed adalah puncak pembangunan dua abad masjid Uthmaniyyah dan gereja Byzantin. Ia menggabungkan sesentengah elemen-elemen Byzantin dari Haghia Sophia dengan seni bina Islam tradisional dan dianggap masjid raya yang terakhir pada zaman klasik. Arkitek telah mensintesiskan gagasan tuannya Sinan, menuju untuk saiz sangat besar, agung dan mengagumkan, tetapi bahagian dalam mengurangkan pemikiran kreatifnya.

Bahagian luar

Mehmet Paşa menggungkan bilangan besar bahan-bahan untuk pembinaan, tertumatanya dengan batu dan marmar, mendrainingkan bekalan untuk kerja-kerja penting yang lain. Layout masjid adalah irregular, kerana arkitek harus menganggapkan had-had yang ada pada tempatnya. Muka hadapannya, berkhidmat sebagai tempat masuk, menghadapi hippodrome. Arkitek mengasaskan plannya pada Ṣehzade Mosque (1543-1548) di Istanbul, karya skala-besar utama pertama Sinan, dengan rancangan quatrefoil bersimetri dan suatu perkarangan luas. Dewan solat ini diatasi oleh suatu plan quatrefoil dan suatu perkarangan luas.

Dewan solat diliputi oleh sistem ascending kubah dan separuh kubah, setiapnya disokong oleh tiga exedra, culminating kubah tengah encompassing yang besar, yang adalah 23.5 meter pada garis pusat dan 43 meter tinggi pada pusat tengahnya. Kubah-kubah disokong oleh empat tiang besar yang mengingatkan pada Masjid Selimiye di Edirne, suatu lagi karya agung Sinan. Ia jelas bahawa Mehmet Paşa adalah lebih waspada dengan mengambil kelebihan keselamatan yang mengembung ini, merosakkan bahagian-bahagian anggun kubah oleh saiz yang menindasnya.

"Kaki gajah" ini terdiri dari alur marmar pelbagai di asasnya, sementara bahagian atas dilukis, diasingkan dari asas oleh suatu jalur inskripsi dengan kata-kata bersepuh. Dilihat dari halaman, profail masjid menjadi suatu turutan lancar kubah dan setengah kubah. Kesan keseluruhan bahagian luar para pelawat adalah suatu harmoni gambaran yang sempurna, mengetuai mata ke puncak kubah tengah.

Muka hadapan perkarangan telah dibinakan pada cara yang cama sebagai muka hadapan Masjid Süleymaniye, kecuali pada tambahan menara kecil pada sudut kubah-kubah. Halaman adalah sekurang-kurangnya sebesar masjid itu sendiri dan dikelilingi oleh suatu arked berkekubah yang berterusan, tetapi membosankan (revak).

Ia mempunyai kemudahan-kemudahan air wuduk di kedua belah. Air pancut pusat berheksagon adalah kecil dengan kontras pada dimensi halaman. Pintu masuk sempit yang tersegam dan bersejarah stands out secara seni bina dari arked.

Kubah separuhnya mempunyai struktur stalaktit yang halus, dimahkotai oleh sebuah kubah tetulang kecil pada gendang tinggi.
Suatu rantai iron berat bergantung di bahagian atas tempat masuk halaman pada bahagian barat. Hanya sultan dibenarkan untuk memasuki halaman masjid dengan menunggang kuda. Rantai telah diletakkan situ, supaya sultan harus merendahkan kepalanya setiap kali dia memasuki mahkamah supaya tidak dipukul. Ini dilakukan suatu sebagai gerak isyarat yang bertanda, untuk memastikan rendah hati pemerintah pada permukaan suci.

Bahagian dalam

Pada taraf-taraf bawahnya dan pada setiap tiang, bahagian dalam masjid digarisi oleh lebih daripada jubin seramik buatan tangan di Iznik (pada zaman silamnya Nicaea) pada lebih daripada lima puluh reka bentuk yang berlainan. Jubin-jubin di tingktaraf-taraf bawah adalah tradisional pada reka bentuk, sementera pada taraf galeri reka bentuk mereka menjadi bersemarak dengan pewakilan bunga, buah-buahan dan sipres.

Lebih daripada 20,000 jubin telah dihasilkan di bawah penyeliaan juru tukang tembikar Iznik Kaşıcı Hasan. Meskipun, harga pembina telah dibenarkan untuk membayar untuk jubin telah ditetapkan oleh perintah harga-hara jubin naik dari masa ke masa.

Oleh itu, jubin-jubin yang kemudian digunakan pada pembinaan mempunyai kualiti yang berkurangan. Warna-warnanya pudar dan bertukaran (merah bertukar menjadi perang dan hijau ke biru, putih bercapuk-capuk) dan sepuh telah bersuram. Jubin-jubin pada dinding langkan belakang adalah jubin-jubin kitar semula dari harem di Istana Topkapı, apabila dimusnahkan oleh api pada 1574.

Bahagian atas pada bahagian dalam dikuasai oleh cat bitu, tetapi ia adalah pada kualiti yang teruk. Lebih daripada 200 tingkap gelas kaca berwarna dengan reka bentuk berjalin-jalin mengaku cahaya asal, kini dibantui oleh candelier, telur-telur burung unta bermaksud untuk menghindari sarang laba-laba di dalam masjid oleh laba-laba yang menangkis[1].

Hiasan termasuk ayat-ayat dari Al-Quran, kebanyakannya dihasilkan oleh Seyyid Kasim Gubari, dianggap jurukhat terhebat pada zamannya. Lantai-lantai disaluti oleh permaidani, yang didermakan oleh orang-orang yang beriman dan sering digantikan apabila ia sudah haus. Tingkap yang luas mengurniakan suatu impression luas. The casements di tingkat lantai dihiasai oleh opus sectile. Setiap eksedra mempunyai lima tingkap, sesetengahnya adalah buta.

Setiap seprah kubah mempunyai 14 tingkap dan kubah tengah 28 (empat daripadanya adalah buta). Kaca warna untuk tingkap adalah suatu hadiah Signoria dari Venice ke sultan. Kebanyakan tingkap berwarna ini telah digantikan oleh versi moden dengan sedikit atau tiada ganjaran.

Elemen terpenting pada bahagian dalam masjid adalah mihrab, yang iperbuat daripada marmar arca, dengan sebuah niche stalaktit dan suatu double panel berinskripsi di atasnya. Dinding-dinding diliputi oleh jubin seramik. Tetapi banyak tingkap di sekitarnya membuatnya lihat kurang menakjubkan. Ke kanan mihrab dihiasi kaya minber, atau mimbar, di mana Imam berdiri sewaktu mengirimkan khutbahnya sewaktu sembahyang tengah hari pada Jumaat atau pada hari suci. Masjid ini telah direka bentuk supaya walaupun ia sangat banyak orang, semua orang dalam masjid oleh melihat dan mendengar Imam.

Kiosk diraja terletak di sudut tenggara. Ia terdiri dari sebuah pentas, sebuah loggia dan dua bilik pencen. Ia memberikan sepanjang loge diraja di galeri masjid. Bilik-bilik ini menjadi ibu pejabat Grand Vizier sewaktu penumpasan pemberontakan Kor Janissary pada 1826. Loge diraja (hünkâr mahfil) disokong oleh sepuluh tiang marmar. Ia mempunyai mihrabnya sendiri, yang pernah dahulu dihiasi dengan mawar jed dan sepuhan air emas [2] and one hundred Qurans on inlaid and gilded lecterns. [3]

Banyak lampu yang menyalakan bahagian dalam sekali dahulu disaluti oleh emas dan permata [4]. Di kalangan mangkuk gelas seorang dapat mencari telur bunga unta dan bola kristal [5]. Kesemua hiasan ini telah dialihkan atau dipenjarah untuk muzium.
Tanda-tanda peringatan bertulis pada dinding dipahat dengan nama-nama khalifah dan ayat-ayat al-Quran, terdahulunya oleh jurukhat abad ke-17 Ametli Kasım Gubarım, tetapi mereka telah sering dibarukan.

Menara

Masjid Biru dengan kesemua enam menara masjid yang dapat dilihat
Masjid Sultan Ahmed adalah salah satu dari dua buah masjid di Turki yang mempunyai enam menara, yang satu lagi berada di Adana. Apabila bilangan menara telah dibongkarkan, Sultan dikritik dengan anggapan, sejak ini adalah, pada waktu itu, sama bilangan dengan masjid Kaabah di Mekkah. Baginda menyelesaikan masalah ini dengan membayar menara ketujuh di masjid Mekkah.

Empat menara berdiri di kesemua sudut masjid. Setiap minaret yang berjelajur dan berbentuk pensil ini mempunyai tiga langkan (ṣerefe) dengan sangga stalaktit, sementara yang dua lain di hujung pekarangan hanya mempunyai dua langkan.

Sehingga baru-baru ini muezzin atau penyeru azan telah memanjat tangga yang sempit lima kali sehari untuk mengumumkan seruan azan. Hari ini sebuah sistem awam di digunakan, dan panggilan ini dapat didengar sepanjang bahagian lama bandaraya, digema oleh masjid-masjid lain yang berhampiran. Orang ramai Turki dan para pelawat mengumpul pada waktu matahari terbenam di taman menghadap masjid untuk mendengar seruannya pada solat maghrib, oleh kerana matahari terbenam dan masjid diterangi secara hebat oleh cahaya lampu banjir yang berwarna.

Seni bina Islam

(bahasa Arab عمارة إسلامية, bahasa Parsi معماری اسلامی, bahasa Turki İslami mimari) telah ditonjolkan pada sepanjang sejarah Islam. Istilah ini merangkumi gaya seni bina keagamaan sebagai mana juga bangunan-bangunan sekular, dan bersejarah dan juga penyataan moden, pada pembinaan struktur yang telah datang di bawah berbagai taraf pengaruh oleh kebudayaan Islam.
Prinsip jenis-jenis gaya seni bina Islam adalah; Masjid, Kubur, Istana dan Kota. Dari empat jenis ini, gaya seni bina Islam dikembangkan dan digunakan untuk bangunan-bangunan yang kurang penting seperti tempat mandi awam, air pancut dan gaya seni bina tempatan [1].

Sejarah

Pada tahun 630 M, tentera Islam menakluk kembali bandar Mekah dari kaum Quraisy. Perlindungan suci Kaabah telah dibina balik dan didedikasikan semula pada Islam, pembinaan semula ini telah dijalankan sebelum kewafatan Nabi Muhammad pada tahun 632 M oleh seorang tukang kayu kapal Habsyah dalam gaya aslinya. Tempat suci ini dapat digunakan sebagai contoh yang paling awal gaya seni bina Islam walaupun tidak sama seperti gaya seni bina Islam hari ini. Dinding Kaabah dihiasi dengan lukisan Nabi Isa, Siti Maryam, Nabi Ibrahim, nabi-nabi lain, malaikat dan pokok-pokok. Doktrin Islam kemudiannya, bermula dari abad kelapan dengan bersumberkan Hadith, melarangkan penggunaan ikon dalam gaya seni bina, terutamanya ikon manusia dan haiwan [1].

Pada abad ke-7, tentera Muslim memasuki and menakluki wilayah yang luas. Setelah kaum Muslim telah mengambil kuasa suatu daerah, keperluan pertama mereka adalah tempat beribadah - sebuah masjid. Susun atur sederhana merupakan unsur-unsur yang digabungkan dalam semua masjid, penganut Muslim awal membina bangunan sederhana berasaskan rumah Nabi atau mengadaptasikan bangunan-bangunan sedia ada, seperti gereja, untuk kegunaan mereka.

Pengaruh dan Gaya

Gaya seni bina Islam yang dapat dikenali kini berkembang tidak lama selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w., yang dikembangkan dari model Rom, Mesir, Parsi/Sassanid dan Byzantine. Contoh awal boleh dikenal pasti dengan siapnya Kubah Batu (Qubbat al-Sakhrah) di Baitulmuqaddis. Ia mempunyai ruang kekubah dalaman, kubah bulat, dan penggunaan pola hiasan diolah dalam gaya berulang (arabesque).

Masjid Agung Samarra di Iraq yang dsiap pada tahun 847 M, menggabungkan gaya seni bina hypostyle pada deretan tiang yang menyokong sebuah dasar datar yang di atasnya sebuah menara berpilin besar dibina.

Hagia Sophia di Istanbul juga telah mempengaruhi gaya seni bina Islam. Ketika tentera Turki Uthmaniyyah menangkap bandar itu dari Byzantine, mereka menukarkan gereja itu kepada sebuah masjid (sekarang sebuah muzium) dan memasukkan unsur seni bina Byzantine ke dalam karya mereka sendiri (contohnya kubah). Hagia Sophia juga telah berkhidmat sebagai model untuk beberapa buah masjid Turki Uthmaniyyah seperti Masjid Shehzade, Masjid Suleiman dan Masjid Rüstem Pasha.

Tamadun Islam

Semasa Zaman Keemasan Islam (750 - 1250: zaman Kerajaan Abbasiyah; bahasa Arab:حضارة إسلامية), para ahli falsafah dan ahli sains, serta jurutera-jurutera dari dunia Islam banyak menyumbang kepada teknologi. Mereka melakukan ini dengan dua cara, iaitu dengan mengekalkan tradisi-tradisi yang awal, serta dengan menambahkan rekaan-rekaan dan pembaharuan-pembaharuan mereka sendiri. Pencapaian-pencapaian saintifik dan intelektual mekar pada zaman keemasan itu

Asas
Kerajaan Islam mewarisi "pengetahuan dan kemahiran Timur Tengah kuno, Yunani, Parsi dan India. Mereka menambah pembaharuan penting dari luar, contohnya seperti penomboran kedudukan dari India," tulis Bernard Lewis dalam bukunya What Went Wrong? (Apakah Silapnya?).

Satu lagi pembaharuan ialah kertas - asalnya rahsia yang dijaga ketat orang Cina. Seni pembuatan kertas diperolehi daripada dua tawanan di Pertempuran Talas (751), hingga kilang kertas dapat dibina di Samarkand dan Baghdad. Orang Arab memperbaiki teknik orang Cina dengan menggunakan kain linen berbanding kulit pokok mulberi.

Kebanyakan pembelajaran dan kemajuan ini dapat dikaitkan dengan geografi. Sebelum kedatangan Islam lagi, bandar Makkah telah menjadi pusat perdagangan di Semenanjung Arab dan Nabi Muhammad juga merupakan saudagar. Tradisi mengerjakan haji ke Mekah menyebabkannya menjadi pusat pertukaran idea dan barangan. Pengaruh yang dimiliki saudagar Muslim ke atas jalan perdagangan Afrika-Arab dan Arab-Asia amat besar.

Hasilnya, tamadun Islam tumbuh dan berkembang di atas ekonomi saudagarnya, berbeza dengan tamadun Kristian, China dan India yang masyarakatnya berasaskan kepemilikan tanah pertanian oleh bangsawan. Para saudagar membawa barangan dan kepercayaan mereka ke China (menyebabkan ramai Cina Muslim ~ 37 juta, sebahagian besarnya orang Uyghur Turki yang tanahnya dirampas China), India, Asia Tenggara, dan kerajaan di barat Afrika dan kembali dengan pembaharuan baru. Saudagar-saudagar ini menggunakan kekayaan mereka untuk melabur dalam industri tekstil dan perladangan.

Kesenian Islam

Manuskrip Seljuk dari abad ke-13 yang menggambarkan Socrates (Soqrāt) berbincang dengan murid-muridnya.
Zaman Keemasan kesenian Islam berlangsung dari tahun 750 hingga abad ke-16, apabila seni tembikar, kaca, seni logam, tekstil, manuskrip berhias dan pertukangan kayu berkembang maju. Sepuh berkilat merupakan sumbangan Islam yang terunggul kepada seni tembikar. Manuskrip berhias menjadi suatu seni yang penting dan amat dihormati, dan lukisan potret kenit berkembang maju di Parsi. Seni khat, salah satu aspek tulisan Arab yang penting, berkembang dalam manuskrip dan perhiasan seni bina.

Falsafah

Rencana utama: Falsafah Islam
Hanya dalam bidang falsafah para cendekiawan dilarang mengemukakan idea-idea bukan ortodoks. Bagaimanapun, ahli sains Parsi, Ibnu Sina dan Ibnu Rushd memainkan peranan yang utama dalam penyimpanan karya-karya Aristotle yang idea-ideanya menguasai pemikiran bukan agama bagi dunia-dunia Kristian dan Muslim. Mereka juga menyerap idea-idea dari China dan India, dan menambahkannya pada pengetahuan mereka yang luas yang diperoleh daripada kajian-kajian sendiri. Tiga orang pemikir spekulatif, al-Kindi, al-Farabi, dan Ibnu Sina, menggabungkan Aristotelianisme dan Neoplatonisme dengan idea-idea lain yang diperkenalkan melalui Islam.

Di Sepanyol, kesusasteraan falsafah Arab diterjemahkan kepada bahasa Ibrani, Latin, dan Ladino. Penterjemahan falsafah ini telah menyumbang kepada kemajuan falsafah Eropah moden. Tokoh-tokoh utama dalam Zaman Keemasan termasuk:
Moses Maimonides, ahli falsafah Yahudi;
Ibnu Khaldun, ahli sosiologi serta sejarah;
Constantine si Orang Afrika, warganegara Carthage yang menterjemahkan teks-teks perubatan Yunani;
Al-Khawarizmi yang mengumpul semak teknik-teknik matematik.

Sains

Rencana utama: Sains Islam
Perbezaan antara sikap ahli-ahli sains Byzantine dengan sikap orang-orang Muslim zaman pertengahan yang setara adalah nyata. Byzantium tidak menambah atau hanya menambah sedikit pengetahuan baru kepada sains perubatan Yunani-Rom. Ini mungkin boleh dijelaskan melalui fakta bahawa perkembangan permulaan Islam ke luar Semenanjung Arab telah menawan tiga buah kota Byzantine yang paling produktif: Iskandariah, Carthage dan Antioch. Akibat kehilangan kerajaan pusat yang amat mahir, serta serangan-serangan Arab yang berterusan terhadap Anatolia, kebanyakan kota Byzantine tidak dapat menyokong seni dan sains. Banyak penduduk kembali beramai-ramai ke perladangan sara diri. Kebanyakan ahli sains Islam yang paling terkenal hidup pada Zaman Keemasan Islam. Antara pencapaian-pencapaian cendekiawan Muslim semasa zaman ini ialah rekaan trigonometri sfera, kemajuan dalam bidang optik (lihat Ibnu al-Haitham), serta kemajuan dalam bidang astronomi (termasuklah pembinaan balai cerap pertama serta penciptaan astrolab).

Perubatan

Rencana utama: Perubatan Islam
Perubatan merupakan sebahagian utama kebudayaan Islam zaman pertengahan. Bergerak balas kepada keadaan masa dan tempat, pakar perubatan dan cendekiawan Islam mengembangkan sebuah kesusasteraan perubatan yang besar dan rumit yang memeriksa dan mensintesiskan teori dan amalan perubatan (dari arkib digital Perpustakaan Perubatan Negara Amerika Syarikat).

Perubatan Islam dikembangkan berdasarkan tradisi, terutamanya pengetahuan teori dan amalan yang dikembangkan di Parsi, Yunani, dan Rom. Bagi cendekiawan-cendekiawan Islam, Galen dan Hippocrates merupakan tokoh-tokoh cemerlang yang berwibawa, diikuti oleh cendekiawan-cendekiawan Yunani di Iskandariah. Para cendekiawan Islam menterjemahkan karya-karya Yunani kepada bahasa Arab dan kemudian menghasilkan pengetahuan perubatan yang baru berdasarkan teks-teks tersebut. Untuk membolehkan tradisi Yunani lebih senang difahami dan diajar, cendekiawan-cendekiawan Islam menyusun pengetahuan perubatan Yunani-Rom yang luas dan kekadang tidak tekal dengan lebih sistematik melalui penulisan ensiklopedia dan ringkasan (dari arkib digital Perpustakaan Perubatan Negara AS).

Melalui terjemahan-terjemahan Arab inilah dunia Barat mendapat tahu tentang perubatan Yunani, termasuk karya-karya Galen dan Hippocrates. Karya-karya menyeluruh seperti Daftar Karya Perubatan yang ditulis oleh Ibnu Sina dan yang diterjemahkan kepada bahasa Latin dan disebar dalam bentuk manuskrip dan bercetak ke seluruh Eropah mendapat pengaruh yang sama, jika bukan lebih besar, di Eropah Barat. Pada abad ke-15 dan ke-16 sahaja, Daftar Karya Perubatan telah diterbitkan melebihi 35 kali (dari arkib digital Perpustakaan Perubatan Negara AS).

Di dalam dunia Islam zaman pertengahan, hospital-hospital telah dibina di semua kota yang utama; umpamanya di Kaherah, Hospital Qalawun mempunyai kakitangan-kakitangan yang termasuk pakar perubatan, ahli farmasi, dan jururawat, yang boleh merawat 8,000 orang pesakit. Terdapat juga dispensari dan kemudahan penyelidikan yang menyebabkan kemajuan-kemajuan dalam pemahaman penyakit berjangkit, serta penyelidikan optik dan mekanisme mata. Malah doktor-doktor Islam telah membuang katarak dengan jarum-jarum geronggang lebih 1,000 tahun sebelum orang-orang Barat berani mencuba tugas ini.

Perdagangan dan kehidupan bandar

Sejak awal-awal lagi, asas tamadun Islam adalah berdasarkan kehidupan bandar dan perdagangan, dan pertambahan penduduknya dan kemajuan pertaniannya dicerminkan melalui rangkaian perdagangan sedunianya. Bandar-bandar Islam yang berkembang secara tidak terkawal menghasilkan jalan-jalan yang sempit serta berliku-liku di bandar dan kawasan-kawasan perumahan dipisahkan oleh perbezaan latar belakang etnik dan hubungan keagamaan.

Kualiti-kualiti ini ternyata cekap untuk menghantar barangan ulang-alik dari pusat komersil besar sambil mengekalkan kebersendirian yang dititikberatkan oleh kehidupan keluarga Islam. Subbandar-subbandar yang berada di sebelah luar dinding kota terdiri dari kawasan perumahan komuniti orang-orang kaya hingga ke kawasan separa sesak kelas pekerja.

Kawasan pembuangan sampah bandar terletak jauh dari bandar, begitu juga dengan tapak perkuburan yang sering dijadikan kediaman untuk penjenayah dan pelacur. Satu tempat menunaikan solat dapat dijumpai berhampiran salah satu pintu-pintu utama untuk perayaan keagamaan dan pelaksanaan hukuman bunuh awam. Serupa dengannya, tempat latihan tentera juga dapat dijumpai berdekatan satu pintu utama.

Walaupun berbeza dari segi rupa muka bumi akibat iklim dan tradisi setempat sebelumnya, bandar-bandar Islam hampir selalu dikuasai kelas pertengahan saudagar. Kesetiaan sesetengah orang terhadap kawasan kejiranan mereka amat kuat, membayangkan etnik dan agama, manakala rasa kewarganegaraan kadang kala bukan sesuatu yang biasa. Keluarga luas menyediakan asas untuk program sosial, urusan perniagaan dan perundingan dengan pihak berkuasa. Sebahagian unit ekonomi dan sosial ini sering kali merupakan penyewa kepada bangsawan kaya.

Kuasa negeri biasanya tertumpu di Dar al Imara iaitu pejabat gabenor di dalam istana. Istana-istana ini mencuar tinggi melampaui kota yang dibina hasil daripada ribuan tahun penempatan manusia. Fungsi utama gabenor kota adalah untuk memberi perlindungan dan mengekalkan keteraturan undang-undang. Sistem ini adalah bertanggungjawab atas berlakunya percampuran pemerintahan autokrasi dengan pemerintahan autonomi di dalam kota.

Setiap kawasan perumahan dan kebanyakan blok rumah pangsa besar telah melantik seorang wakil untuk berurusan dengan pihak berkuasa bandaraya. Kawasan-kawasan perumahan ini juga dijangka untuk membentuk pemuda-pemudi mereka menjadi militia untuk melindungi kawasan perumahan mereka sendiri, dan juga sebagai bantuan kepada tentera profesional untuk mempertahankan kota secara menyeluruh.

Ketua sesebuah keluarga diberi kuasa dalam pengurusan rumah tangganya tetapi kadi atau hakim boleh membincangkan dan menyelesaikan masalah dalam isu permasalahan sesama keluarga dan dengan keluarga lain. Dua wakil kanan kuasa perbandaran ialah kadi dan muhtasib. Mereka bertanggungjawab atas kebanyakan isu termasuklah kualiti bekalan air, penyelengaraan jalan raya, mengawal peletusan wabak penyakit, mengawasi pasar-pasar, dan pelaksanaan upacara pengebumian.

Lagi satu aspek kehidupan bandar Islam ialah wakaf, sesuatu amal kebajikan keagamaan yang terus berurusan dengan kadi dan imam. Melalui derma, kebanyakan tempat mandi awam dan kilang dibina dan hasilnya digunakan untuk membiayai pendidikan serta membekalkan pengairan untuk dusun luar bandar. Mengikuti pengembangan, sistem ini diperkenalkan kepada masyarakat Eropah Timur oleh Kerajaan Turki Uthmaniyyah.

Kecuali semua yayasan agama atau kepercayaan yang tidak membayar perlu cukai dalam dunia Islam, orang awam perlu membayar cukai kepada majlis perbandaran, askar kepada pemerintah tertinggi dan tuan tanah kepada bendahari negeri. Cukai juga dikenakan keatas lelaki bujang sehingga dia berkahwin.

Ini berbeza dengan zakat, zakat merupakan derma kebaikan yang wajib terhadap seseorang Muslim kepada golongan-golongan tertentu, manakala orang bukan Islam perlu membayar jizyah, seperti cukai kepala.

Binatang ternakan yang dibawa ke bandar untuk penyembelihan dihadkan pada kawasan di luar bandar sahaja, begitu juga dengan industri lain yang dianggap kurang bersih. Manakala barang berharga diletakkan berdekatan dengan pusat bandar. Hal ini menyebabkan penjual buku dan tukang emas tertumpu di sekeliling masjid utama di pusat bandar.

Persatuan-persatuan (seperti kesatuan pekerja yang melindungi hak pedagang) tidak diiktiraf secara rasmi oleh kota Islam zaman pertengahan, tetapi urusan perdagangan dikawal-selia oleh penyelia yang diiktiraf oleh majlis perbandaran. Setiap urusan perdagangan dijalankan dengan identiti tersendiri, ahli-ahlinya akan mengunjungi masjid yang sama, dan berkhidmat bersama dalam ketenteraan. Hamba pula kadang-kala diupah dalam perladangan tebu gula dan perlombongan garam, walau bagaimanapun terdapat juga hamba yang diupah lebih kepada menjadi pembantu di rumah atau askar upahan.

Teknologi dan perindustrian tamadun Islam amat maju sekali. Teknik penyulingan telah membantu meningkatkan mutu industri minyak wangi, terdapat juga bahan kimia sepuh seramik yang dibuat dengan giat untuk bersaing dengan seramik-seramik yang diimport daripada China. Pendekatan saintifik dalam bidang kaji logam memudahkan kerja menyerap dan meningkatkan mutu teknologi besi daripada India dan China. Eksport utama terdiri daripada perusahan dan perkilangan barangan mewah, seperti ukiran kayu, logam dan kaca, tekstil, dan seramik.

Sistem kontrak telah digunakan oleh pedagang-pedagang amat berkesan. Pedagang akan membeli dan menjual untuk komisen, dengan wang yang dilaburkan kepada mereka oleh pelabur-pelabur yang kaya, atau perkongsian perlaburan bersama beberapa pedagang, yang terdiri daripada Muslim, Nasrani, dan Yahudi. Baru-baru ini, dokumen-dokumen yang ditemui dalam tinggalan sinagog di Mesir menyatakan dengan terperinci tentang pedagang-pedagang dan kehidupan manusia yang gemilang pada zaman pertengahan di Timur Tengah. Perkongsian perniagaan dipupuk untuk tujuan usaha perniagaan komersil, dan ikatan yang erat antara pedagang-pedagang telah membolehkan rangkaian urusan perniagaan yang luas di tempat-tempat yang jauh. Rangkaian ini dibangunkan semasa wang boleh didebitkan di Baghdad dan dikreditkan di Sepanyol, mewujudkan sistem cek yang ada pada hari ini. Setiap kali barangan melalui bandar, barangan akan dikenakan cukai, hal ini meningkatkan harga barang dengan tinggi sebelum tiba ke destinasi akhir. Walau bagaimanapun, dalam dunia Islam ketika itu, umat Islam mempunyai sumber yang mencukupi tanpa bergantung kepada pasaran luar pada zaman ini.

Pengangkutan adalah mudah tetapi sangat berkesan. Setiap bandar mempunyai tempat di luar gerbang masuk untuk haiwan dihimpunkan, iaitu tempat pusat membeli-belah atau pasaraya di bandar dengan kemudahan gudang-gudang yang selamat, terdapat juga kemudahan-kemudahan yang disediakan untuk pedagang-pedagang di bandar, di samping tempat-tempat untuk berurus niaga di sepanjang jalan perdagangan seperti rumah penginapan zaman pertengahan.

Selain daripada sungai Nil, Tigris dan Furat, sungai lain yang dilayari amat kurang, maka pengangkutan adalah tertumpu kepada pengangkutan laut. Sains-sains pengemudian telah dimajukan menggunakan sekstan asas yang dikenali sebagai kamal untuk mengukur ketinggian bintang, dan kompas magnet. Dengan penggunaan semua kelengkapan ini dengan bantuan peta, pelayar dapat melayari lautan berbanding daripada pelayaran sebelum ini yang hanya tertumpu pada persisiran pantai. Pelayar Muslim juga telah memperkenalkan kapal layar bertiang tiga kepada penduduk Mediterranean. Malah kapal layar (caravel) Christopher Columbus sebenarnya direka bentuk mengikut rekaan kapal layar orang Islam Andalusia. Terusan buatan untuk menghubungkan sungai Nil dengan Teluk Suez telah dibina, dan sebaliknya terusan ini juga menghubungkan laut merah dengan Mediterranean walaupun ia dinaiki lumpur beberapa kali.

Mengikut tradisi, Nabi Muhammad s.a.w. telah bernasihat kepada umatnya supaya "menuntut ilmu biarlah sampai ke negeri China". Tidak lama selepas kewafatan Muhammad s.a.w., iaitu ketika Zaman Keemasan Islam, telah wujud pengembaraan dan penghijrahan ke tempat yang jauh. Sebagai contoh, Ala'eddin, telah diberi penghargaan dalam sejarah rasmi dinasti Yuan China, kerana telah membina manjanik berpengimbang (counterweight trebuchet) untuk Kublai Khan.

(Umat Islam telah mempelajari teknik pembuatan kertas daripada China hasil daripada hubungan yang sedia terjalin ini, tetapi umat Islam telah membuat keputusan untuk menggunakan linen sebagai bahan mentah untuk membuat kertas berbanding daripada penggunaan kulit kayu mulberi, atau bahan organik yang lain. Pemindahan teknologi cina dan inovasi dalam penggunaan linen dalam kertas dapat membuat bahan tulis yang lebih murah dari segi ekonomi daripada penggunaan kayu pokok lontar (papyrus) yang mudah rosak. Daripada Islam juga, dunia mempelajari pembuatan kertas daripada bahan mentah linen (sumber diambil daripada arkib Perpustakaan Perubatan Negara AS).

Seni bina dan kejuruteraan

Menara kembar Kharaghan yang dibina pada tahun 1067 mengandungi kubur putera-putera Seljuk.
Pembinaan Masjid Agung Samarra di Iraq yang disiapkan pada tahun 847 menggabungkan seni bina hipostail yang terdiri daripada baris-baris tiang yang menyangga sebuah tapak datar yang mempunyai menara pilin yang besar di atasnya.
Orang Moor memulakan pembinaan Masjid Agung Cordoba pada tahun 785 dan menandakan permulaan seni bina Islam di Sepanyol dan Afrika Utara. Masjid ini terkenal dengan gerbang-gerbang dalaman yang ketara. Seni bina Moor mencapai puncaknya dengan pembinaan Alhambra yang merupakan istana/kubu Granada yang indah dan mengagumkan, dengan ruang-ruang dalaman yang terbuka dan berangin dan yang dihias dengan warna merah, biru, dan emas. Dinding-dindingnya dihias dengan motif-motif dedaun, inskripsi-inskripsi Arab, dan reka-reka bentuk awan larat, dengan dinding-dindingnya dilitupi oleh jubin-jubin berkaca. Masjid Qolsharif di Rusia disiapkan sekitar tahun 1000. Ia masih lagi merupakan masjid yang terbesar di timur Eropah kini.

Satu lagi subgaya yang tersendiri ialah seni bina Empayar Mughal di India pada abad ke-16. Menyepadukan unsur-unsur Islam dan Hindu, maharaja Akbar membina sebuah kota diraja di Fatehpur Sikri yang terletak 42 km (26 batu) di barat Agra pada akhir dekad 1500-an. Makam Taj Mahal pula dibina pada 1650-an.
Serangan Mongol

Pada tahun 1206, Genghis Khan mengasaskan sebuah dinasti yang kuat di kalangan orang-orang Mongol di Asia Tengah. Semasa abad ke-13, Empayar Mongol ini menakluk kebanyakan tanah Eurasia, termasuk kedua-dua negara China di timur dan kebanyakan kekhalifahan Islam lama (termasuk juga Rusia) di barat selepas serangan Baghdad oleh Hulagu Khan pada tahun 1258. Kemudian, pemimpin-pemimpin Mongol seperti Timur memusnahkan banyak kota, membunuh beratus-ratus ribu orang, dan melakukan kemusnahan yang tidak dapat dipulihkan terhadap sistem-sistem pengairan kuno di Mesopotamia. Tanah-tanah Muslim yang ditakluk oleh orang-orang Mongol kini menghadap timur laut ke laluan daratan ke China, dan tidak lagi menghadapi Mekah.

Akhirnya, kebanyakan orang Mongol yang menetap di Asia Barat dan Tengah memeluk Islam dan dalam banyak kes berasimilasi dengan berbagai-bagai orang Muslim Iran atau Turki. (Umpamanya, Ulugh Beg, salah seorang ahli astronomi awal yang terunggul, ialah cucu lelaki kepada Timur.) Kerajaan Turki Uthmaniyyah bangkit dari abu-abu tetapi secara teori, Zaman Keemasan sudah tamat.

Kemerosotan dan kejumudan

Tamadun Islam yang pada mulanya kreatif dan dinamik dalam menangani pelbagai isu, terkapai-kapai dalam menghadapi cabaran dan arus deras perubahan pada abad ke-12 dan 13 sehingga akhir zaman pemerintahan Abbasiyyah. Walaupun terdapat usaha pemulihan semasa zaman pemerintahan Uthmaniyah, kemerosotan berterusan sehingga membawa kepada kejatuhan dan kejumudan pada abad ke-20.

Sebab utama kemerosotan adalah: salah urus politik semasa zaman awal kekhalifahan (abad ke-10 dan seterusnya), penutupan pintu ijtihad (abad ke-12), penekanan kepada taqlid (abad ke-13), pencerobohan asing (tentera salib - abad ke-11, mongol - abad ke-13, Reconquista - abad ke-15, dan kuasa eropah - abad ke-19), dan juga kerana faktor ekonomi dan politik[1].
Toleransi kepada idea-idea yang berbeza juga berkurangan dengan beberapa pusat pendidikan agama secara sistematik melarang perbincangan falsafah dalam Islam dan perdebatan ilmu kalam juga ditinggalkan selepas abad ke-13.
Institusi ilmu seperti madrasah, perpustakaan (termasuk Baitul Hikmah), balai cerap dan hospital juga dimusnahkan oleh kuasa asing seperti tentera salib dan mongol menyebabkan tradisi ilmu tidak lagi digalakkan di kawasan yang dimusnahkan[2] Bukan sahaja tiada alat baru penerbitan diterima, tetapi juga terdapat buta huruf yang tinggi di kawasan yang musnah terutamanya di Mesopotamia.

Sudut pandangan bertentangan

Sesetengah pengulas telah mengurangkan kepentingan Zaman Keemasan sehingga memanggilnya sebagai mitos yang bertujuan untuk mengalih perhatian daripada Islam moden. Buku Srdja Trifkovic, Pedang Nabi, amat kritis terhadap Zaman Keemasan Islam. Namun tidak dapat dipertikaikan bahawa rejim-rejim Islam, seperti Kerajaan Bani Abbasiyyah Baghdad di bawah Harun ar-Rashid atau al-Andalus, adalah amat kaya berbanding dengan jiran-jiran mereka, serta mengekalkan banyak falsafah Yunani dan menyampaikan idea-idea Timur seperti konsep sifar ('0') yang dipercayai berasal dari India. (Lihat juga: Angka Arab). Bagaimanapun, sesetengah pengkritik memperdebatkan bahawa kesemua ini berkembang maju walaupun terdapat agama Islam, dan bukan disebabkannya.

Mereka mendakwa bahawa kekhalifahan dan kerajaan-kerajaan Islam yang lain menekankan tafsiran tegar terhadap kepercayaan ortodoks al-Quran dan menggunakan falsafah dan sains Yunani semata-mata untuk menyokong kuasa mereka. Salah satu contoh ialah pengolahan Ibnu Rushd (Averroës) yang mencuba menyelaraskan penulisan-penulisan Aristotle dengan Islam (walaupun Ibnu Rushd masih dianggap sebagai seorang tokoh yang berwibawa dalam salah satu daripada empat aliran fikiran klasik hukum Islam) dan yang diusir buat suatu tempoh yang singkat.

Rujukan
↑ Ahmad Y Hassan, Faktor disebalik kejatuhan sains Islam selepas abad ke-16
↑ Erica Fraser. The Islamic World to 1600, University of Calgary.
Donald R. Hill, Islamic Science And Engineering, Percetakan Universiti Edinburgh (1993), ISBN 0-7486-0455-3

Ramadan yang Mulia

Salam Ramadan,

Moga Ibadah kita diterima

catatan Hari Pertama Puasa

Corak Geometris

Yang dimaksud bentuk geometri adalah garis, bidang, lengkung, segitiga hingga segi banyak dan lain-lain ada dalam ilmu ukur, bahagian-bahagiannya termasuk sudut dan luasnya dapat diukur.

Prinsip geometri diterapkan secara beragam dalam senibina, berkembang menurut zaman dan tempatnya.

Di Barat sejak zaman Renaissance dan sesudahnya konsep geometri ditampilkan dan didefinisikan oleh para arkitek terkemuka maupun para penulis senibina.

Dalam bangunan untuk ibadah Islam, prinsip geometri diterapkan secara lebih fleksibel, fungsinya lebih banyak sebagai petunjuk arah dan hiasan.

Aturan-aturan nyata dalam hiasan geometris dalam senibina ibadah muslim sukar untuk ditafsirkan.

Orang-orang muslim Arab memandang geometri sebagai suatu pengetahuan dan dikembangkan menjadi tradisi, ditempatkan sejajar dengan matematika, asrtronomi dan musik .

Meskipun perkembangan geometri sejak zaman pramodern kaum muslim sangat maju, namun proses dan sejarah penerapan dalam senibina tidak banyak diketahi umum.

Para ahli matematik muslim seperti al Buzjani (meninggal 998) dan Giyath al-Din Jamshid at-Kashi (meninggal 1429), menulis manual/panduan tentang hiasan geometris bagi tujuan menerangkan prinsip dasar dan penerapannya dalam senibina .

Manual atau petunjuk yang ditulis menjadi panduan kepada para arkitek
Muqarnas adalah sistem lengkungan bersifat pengulangan yang terdapat pada sudut bangunan

Azizul Azli Ahmad

Perak